[影片名稱]:[BangRammed] Bad Beautiful And Down To Fuck 又粗又硬的大肉棒插进蓝发美女白白嫩嫩的小粉穴里
[出演女優]:Jewelz Blu
[影片格式]:MP4
[影片大小]:1734MB
[影片時間]:00:38:26
[是否有碼]:无码
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戈德希尔多次谈到的一个例子是埃斯库罗斯《奥瑞斯提亚》三连剧中对dikē一词的使用——戈德希尔似乎特别钟爱这个例子,不仅在《阅读希腊比剧》,还有之后的普及性作品《奥瑞斯提亚》(1992)中都有提及。借助这个例子,戈德希尔向读者详细展现了语言的不确定性如何颠覆性地影响了我们对整部戏剧意义的理解。希腊词dikē通常被译为“正义”(justice)。如果大写,Dikē,就成了我们耳熟能详的正义女神。在传统学者如基托(H. D. F. Kitto)的解释中,《奥瑞斯提亚》三连剧呈现的是关于“正义”的进化论,即由克吕泰莫涅斯特拉、奥瑞斯特斯和复仇女神代表的“复仇正义”,向雅典民主城邦和雅典娜代表的“法律正义”的转向。这个解释最突出的特点是,它假定了语言是一个清晰、确定的符号系统。因为尽管从“复仇正义”转向“法律正义”的过程中,正义的内容发生了转变,但所有角色对“正义”(dikē)一词本身的理解却是相同的。换言之,在戏剧中“正义”本身是一个可以被确切表述和理解的道德语汇。但戈德希尔认为,该词在戏剧中的意义远比传统理解的要复杂、模糊,悲剧文本中的dikē充满了冲突,这些冲突在剧中并没有得到解决,所以《奥瑞斯提亚》的题中之义其实并不是简单的关于“正义”的进化论,而是开放性地追问了何为“正义”。
让我们具体来看戈德希尔笔下dikē面临的复杂局面。戈德希尔注意到,几乎剧中所有人都使用过dikē来为自己的行动辩护,而这些角色口中的dikē意义各不相同,他们每个人都只是将该词挪用到自己的修辞当中,来争夺关于dikē的话语权(即《阅读希腊悲剧》第二章所谓的“挪用的语言”)。克吕泰莫涅斯特拉说她是正义(dikē)的,因为她是作为母亲在为女儿的死报仇。不过她的正义并没有得到奥瑞斯特斯承认,奥瑞斯特斯要为父亲报仇,对他而言,妻子杀丈夫是最大的不正义,他必须为父讨回公道,这才称得上是公正之举(dikē)。然而,奥瑞斯特斯在复仇之后却陷入了复仇女神的追杀,因为后者认为前者的血亲杀戮无论如何都不可能是正义的(dikē),只有惩罚他,才能维护古老的正义秩序(dikē)。复仇女神与奥瑞斯特斯的冲突在雅典的审判中,以奥瑞斯特斯的胜诉告终,雅典的法庭支持了奥瑞斯特斯的正义观而否定了复仇女神的正义观。这似乎意味着奥瑞斯特斯的“正义”最终胜出了。然而戈德希尔提请所有读者注意,审判的胜利只是民主投票的结果,六票对七票的微弱差距仅仅说明某一种正义理念险胜,因而即便到戏剧最后,关于“正义”究竟为何还是悬而未决,没有定论。“正义”或dikē在《奥瑞斯提亚》中始终处于一种无解的、矛盾的状态,相互冲突的dikē的意涵以及关于“正义”的理解,完全没有真正和解。这意味着,悲剧不但没有为我们提供一个解决冲突的答案,反而向我们呈现了冲突如何难以被解决。戈德希尔总结道:
的确,每个角色都声称他或她拥有正义,都对这一重要的评判词汇做出了单方面的声明。因此,悲剧探索了一个常规的、政治的、评判的语言在社会冲突中如何被使用,进而又如何成为社会冲突的来源。然而正是因为悲剧将人类试图以此评判语言来相互沟通的障碍和限制戏剧化了……这不仅引起了悲剧的语言深刻的、语义上的共鸣,而且也解释了社会评价词汇体系中的张力与含混性。在《奥瑞斯提亚》中这一感觉最为强烈,dikē的语言——社会秩序、正义——在埃斯库罗斯的悲剧审查中被分裂和碎片化了。(《奥瑞斯提亚》,43页)
戈德希尔强调这种“分裂和碎片化”:语言是被解构、被怀疑、被审查、被思考的对象。奥瑞斯特斯刺杀克吕泰莫涅斯特拉。古希腊双耳喷口杯,约公元前460年。波士顿美术博物馆藏
奥瑞斯特斯刺杀克吕泰莫涅斯特拉。古希腊双耳喷口杯,约公元前460年。波士顿美术博物馆藏
《奥瑞斯特斯被复仇女神追杀》(1862)
《奥瑞斯特斯被复仇女神追杀》(1862)
戈德希尔对悲剧语言的解构性解读是紧跟时代步伐的。在他第一本书出版前的十五到二十年,西方文学批评界经历了从结构主义到后结构主义的历史性更迭。1967年德里达连续发表了《书写与差异》《论文字学》《声音与现象》,掀起了之后风风火火的解构主义浪潮。在戈德希尔的解读中,我们不难看到德里达和德曼(Paul de Man)的影子。尤其是他对老一代悲剧批评家如基托的批评(见《奥瑞斯提亚》第二章和《阅读希腊悲剧》第一、二章),可谓旗帜鲜明地把矛头指向了闭合的、系统的、概念性的结构主义解读。戈德希尔强调语词的开放性、含混性和不确定性,这一切都与他的前辈所理解的悲剧语言背道而驰。正因此,戈德希尔认为,即使是作为表演艺术的戏剧也需要被“阅读”(reading),而不仅仅是观看——这就是为什么他会为自己的第二本书冠上一个看起来既矛盾又挑衅的名字——“阅读”悲剧,他要用一个解构性的概念,破除前人对戏剧语言平白而缺乏深度的理解,促进读者挖掘语言本身蕴涵的张力与意义。
不过,戈德希尔对当代文学理论的青睐绝非单纯为理论而理论,为新潮而新潮。他之所以将现代理论带回古代研究,是因为他发现,两者在时空交融中有十分契合的一面,用一种解构性的方式来解读悲剧可能更符合当时的文化气质。这个文化气质,一言以蔽之,就是雅典民主政治的文化气质。具体而言,它与雅典民主政治的繁荣,以及随之而来的修辞学和智者运动的兴起有着十分密切的关联。在戈德希尔看来,语言在雅典是一个极为政治化和意识形态化的问题。由于雅典的民主政治是直接民主,公民的日常生活便是在议会中你来我往地讨论议题,在法院中就大小案件进行法庭辩论,因而说话在很多时候并不仅仅是闲谈,而是直接影响政治决策的一种行为。会说话,能在辩论中胜出,是政治家基本且必要的技能。修辞学在雅典如此兴盛并非偶然,它能十分有效地提高政治家的演说素养。戈德希尔认为,修辞学具有某种明显的解构性特征:它在绝大部分情况下并不追求言辞的真理,而是通过对语义的操纵和语词的调控来达成论辩效果。不择手段地赢得辩论才是修辞学的目的,而为了赢,一个人可以诡辩甚至撒谎(后者是对语义最大程度的扭曲)。就功用而言,修辞学有时攸关性命:在法庭辩论中,一个罪人很可能因为辩论得当而获得释放,一个无罪之人同样可能因为说话不利而被置于险境(柏拉图笔下的苏格拉底之死便是例证);在政治决策中,一些人可以因为精妙的修辞而获取更多利益,而战争议题上,政治家的一次煽动性演讲可能决定的是一大群人的生死,甚至一个城邦的存亡。在修辞学下,语言越被赋予力量就越危险。这是戈德希尔看到的雅典民主政治中的一个核心问题。因此,作为政治参与者的公民必须对语言的力量时刻保持警醒。2019年纽约布鲁克林一家戏院排演《奥瑞斯提亚》
2019年纽约布鲁克林一家戏院排演《奥瑞斯提亚》